學佛是一種對生命探索的教育或智慧，佛陀開示我們，要學習佛法，不只是相信佛所說，因為佛法不是信仰的宗教，是生命智慧的教育。佛教不是以信仰得解脫的宗教。佛陀開示我們，眾生的問題只有自己才有辦法解決，因為煩惱是來自於自我，不是別人給我們的。所以惟有自己內心開啟智慧光明，破除心中的無明，才有辦法得到真正的解脫。只有靠信仰是不夠的！剛開始學佛的時候，固然需要有信心或信仰，因為那是一種讓我們往前走的動力，但是慢慢地深入佛法後，應該要學習開啟智慧，這才能夠從佛法的修持中得到真實的利益。
有時候我們會聽到人說：「某人學佛多久了，但是那個人學佛，我看也沒有什麼改變啊！習氣還是那麼多，煩惱也是那麼多。」當我們仔細反省這件事的時候，為什麼煩惱還是那麼多？為什麼習氣還是不能斷？那是因為他還沒有在智慧上面用功！他只有用信仰來學佛，而不是用智慧來與佛相應，與法相應。
佛陀開示說：「一切法皆無自性」，因為「法」的實相是如此，而不是因為佛說了才這樣。當我們也觀照到這樣的實相，這時候的信心，就不再只是因為是佛陀所說的教法，而是因為自己體悟到了。不只是外在的境界是這樣，因緣生、因緣滅，沒有自性的變化，連我們這個身心也是如此。
平時我們雖然也有這樣的觀察，也都知道世間是無常的。而這世間最容易對「無常」有所體會的人是誰呢？就是在醫院裡工作的人。每天有小孩子哇哇落地，一個新的生命又開始了；一個重病的患者進來，一口氣接不上來，人就往生了。所以一切都在剎那剎那之間，在醫院裡工作很容易觀察到這個現象。但是在這樣的觀察中，在這樣的工作環境裡，人並沒有真正深刻的認識到「無常」，為什麼呢？因為他所看的是外在的境界，不是「他自己」，所以不認識自己的身心是無常的。他所看到的，是別人的無常。不是自己的無常。
《心經》第一句話說：「觀自在菩薩」，觀照「自我」的存在的行者，「自我存在」到底是怎麼樣的一種狀態呢？因此「觀自在菩薩」有兩種解釋，可以解釋為「觀世音菩薩」，也可以解釋成「修學般若波羅蜜多的人」就是觀自在菩薩，因為他在觀照自我的存在。從覺照身心的實相，了解身心到底處在什麼樣的狀況，我們才有辦法破除因為身心而生起的煩惱。我們會有很多的執著放不下，就是因為在執著這個「我」。從這個「我」開始，因為有「我」，才有「我所有」的一切。對於「自我」愈執著的人，就愈執著所面對的境界；愈放不下自己的人，就愈放不下自己所執著的對象。因為太愛自己了，太捨不得讓自己痛苦了，所以會對自己所愛著的東西放不下，因為那個東西可以給「我」快樂。
因此，我們的煩惱就是對「自我」不了解而生起的錯誤認知，從這個自我的錯知（愚痴）開始，然後才有其他枝末的煩惱，對境界所生起的煩惱。當時佛陀在金剛菩提座上所開悟的，就是這個大法：一切緣起無自性，「緣起性空」。